Любопытство человека к смерти с точки зрения науки: разбираем по порядку

Каждый житель планеты (олигарх или разбойник) дойдут до последнего порога. Что ожидает потом – отвечает каждый себе сам. Для кого-то будет абсолютное ничто, других спасает от неизвестности религия. Разговор не об этом. Ниже будут рассмотрены факты процесса умирания с точки зрения классической науки.

Неоднозначность

Изучим статус «официально мёртвый». То есть, быть мёртвым и быть официально мёртвым — это два разных понятия. В медицинской терминологии различают понятия «официально мёртв» и «клинически мёртв». Многие люди считают, что если тело перестаёт двигаться и дышать, то это и есть мёртвое состояние. Для других признак смерти это остановка сердца. Остальные определяют смерть по прекращению деятельности мозга. Так что есть смерть?

Сложный вопрос без ответа. Даже после полной остановки сердца и прекращение деятельности мозга при оперативном вмешательстве можно поддерживать жизнь с помощью современных аппаратов искусственного кровообращения. Хотя мы знаем, что в таком случае человек уже не вернётся к реальной жизни, но тело продолжает функционировать. Исходя из этого, смерть наступит тогда, когда все органы тела перестанут функционировать, и нельзя будет этому помещать.

Что говорит наука о жизни и смерти?

Сознание продолжает существовать после смерти

Люди в большинстве своем до такой степени боятся смерти, что не желают даже обсуждать ее. Это одна из тем, о которой они говорят шепотом и с крайней неохотой, не желая вспоминать о «мрачной перспективе» и сосредоточиваясь на том, как полнее прожить жизнь, окунувшись с головой во все возможные удовольствия. Но игнорирование смерти не освобождает нас от нее. Временами, в особенности когда мы оказываемся в состоянии личного кризиса, мысли о смерти начинают маячить в нашем сознании и заставляют задуматься о неизбежном.

Больше всего пугает нас не сама смерть, а перспектива небытия, то есть нашего полного исчезновения. Идея небытия так чужда нам, что ее трудно понять. Мы так сильно погружены в ощущение собственного сознания, что не можем принять даже саму мысль о его полной утрате. Дело здесь не столько в том, что человек не желаем расставаться с этой жизнью, а скорей в том, что он не хотим перестать ощущать себя. Человек не хочет перестать быть.

Многие человеческие трагедии и горести можно было бы предотвратить, если бы идея кажущегося небытия не устрашала нас, если бы мы не ощущали грядущую безнадежность и кажущуюся бесперспективность. Во многих случаях мысль о смерти глубоко любимого человека более болезненна, чем мысль о конце нашего собственного сознания. С утратой близких связана такая невыразимая, душераздирающая боль, не сравнимая ни с какой другой болью, испытываемой человеком.

В это время ничто не сможет нас утешить. Возникающее чувство крайнего опустошения и отчаяния подчас не могут облегчить ни религиозные убеждения, ни чьи-либо добрые слова. Причиной отчаяния и опустошения является чувство, что этот человек необратимо потерян для нас, что его или ее личность прекратила свое существование, что у нас больше нет никакой надежды когда-то еще разделить с ним или с ней любовь, радость и даже боль. Религия сможет дать нам надежду на будущую жизнь в лучшем мире, но в момент смерти наши глубочайшие религиозные убеждения представляются вымыслом, и порой мы с гневом и негодованием отбрасываем их.

Потому когда мы думаем о смерти, нас больше всего волнует вопрос: выживает ли личность человека после смерти и что происходит с ней потом. Больше всего мы боимся потерять наши сокровенные мысли и чувства, самую суть нашего существа. Мы до такой степени уверены, что так оно и произойдет, что в своей жизни неистово предаемся погоне за жизненными удовольствиями, оставляя в стороне важнейший ее момент — время, когда придется испытать самое пугающее из всех переживаний.

Если бы мы не так боялись смерти, если бы мы знали точно, что наша жизнь продолжится после смерти физического тела, что наша сознающая личность выживет и ум не прекратит своего существования, мы могли бы жить с более глубоким осознанием смысла и цели жизни, с благодарностью и радостью.

Мы избавились бы от чувства отчаяния и горя в связи с утратой близких, потому как знали, что непременно встретимся с ними в другом, чудесном мире. Мы относились бы к прочим человеческим существам с чувством любви и единения и научились бы наслаждаться жизнью более глубоко, чем когда-то прежде. Кроме этого, мы подготовились бы к этому завершающему путешествию, постарались бы стать лучше, приняв переживания жизни — и позитивные, и негативные — как обогащающий опыт развития нашего духовного и личностного сознания. Мы обрели бы величайший из всех даров — дар надежды.

Любопытно, что существует множество данных, поддерживающих идею о том, что наше сознание и личность, пройдя через травму смерти, продолжают жить. Многие ученые уверены, что это в действительности так, но не решаются выразить свою точку зрения из-за нехватки эмпирических доказательств. Сама природа науки требует доказательства для каждой теории и постулата; для ученого сделать заявление о жизни после смерти, которое не подтверждено поддающимися неоднократным проверкам экспериментами, означает подвергнуть свое имя и репутацию риску. Потому нам остается самим найти научные данные, проверить их и сопоставить, чтобы получить убедительные, весомые доказательства существования жизни после смерти. Среди наиболее сильных аргументов, подтверждающих эту концепцию, — законы природы.

Один из основных законов природы — первый закон термодинамики, по которому энергия не может быть ни создана, ни разрушена. Ее форма может быть изменена физическими и химическими процессами, но сущность всегда остается неизменной. Материя — это нечто такое, что обладает массой и занимает пространство и является формой энергии.

Простой пример материи — бумага. В соответствии с первым законом термодинамики, если бумагу разрезать на несколько кусочков, то каждый кусочек будет считаться бумагой, несмотря на то, что в материи, которую мы называем бумагой, произошла физическая перемена. Если бумагу не разрезать, а сжечь, ее материя видоизменяется посредством химического процесса сгорания, который расщепит бумагу на разные атомы.

Эти частички уходят в атмосферу, оставляя в наших руках только пепел. Но это не означает,- что энергия, которая формировала бумагу, уничтожена. Разные компоненты бумаги были расчленены, но они продолжают существовать в нашем окружении, хотя мы их не видим. Эта особая форма материи не может быть проявлена как бумага, но все частицы, которые ее формировали, все еще существуют. Ничто не пропало. Материя бумаги не была уничтожена — она только трансформировалась.

Это — простые знания, которые мы приобрели еще в средней школе. Не зря говорится, что на наши самые важные вопросы имеются простые ответы, и это со всей справедливостью относится к первому закону термодинамики.

Когда этот закон утверждает, что энергия не может быть создана или уничтожена, имеется в виду электромагнитная энергия, формирующая атом и его субатомные частицы. Вся Вселенная пронизана этой светящейся электромагнитной энергией. Атом как таковой состоит из трех главных частиц: протона, имеющего позитивный электрический заряд, электрона, имеющего негативный заряд, и нейтрона с нейтральным зарядом. Протон и нейтрон находятся в ядре, а электроны вращаются по крошечным орбитам вокруг ядра. Количество электронов и протонов в одном атоме всегда одинаково, и оно определяет характер разных элементов и разные проявления энергии. Сравнительно не так давно ученые обнаружили новые элементарные частицы — кварки, входящие в состав всех форм материи.

Мы все слышали о явлении телепатии и ясновидения. Большинство людей хоть раз в своей жизни имели такого рода опыт. Почти с каждым бывало так, что, подумав о ком-то, он затем «случайно» встречал этого человека на улице или этот человек вдруг позвонил ему. Случаются также и так называемые «вещие сны», когда мы ясно видим какое-то событие, которое вскоре и происходит.

Швейцарский психоаналитик Карл Густав Юнг выдвинул теорию, что объединенные подсознательные умы всего человечества формируют огромный резервуар, который называется коллективным бессознательным. Согласно Юнгу, когда люди спят или засыпают, входя в состояние альфа, они автоматически погружаются в коллективное бессознательное, где могут войти в контакт с другими человеческими умами. Именно в это время человек может встретить кого-то, кого он знает на бессознательном уровне, и таким образом обменяться информацией. Этот бессознательный обмен лежит в основе одного из объяснений явления телепатии и ясновидения.

Когда мы спим, наш ум перемещается в мир, почти полностью сформированный из образов нашей памяти и опыта. В этом другом мире могут также существовать родовые воспоминания, представляющие собой опыт страха, переданного нам генетически через наших родителей. Мир ума, часто отождествляемый с Астральным миром, сформирован из образов и символов. Этот мир — визуальный, и, как правило, мы в нем бываем зрителями. В этом мире все или почти все, что происходит, символично. Многие из этих символов носят личностный характер и имеют значение лишь для наблюдателя. Другие образы представляют из себя элементы или символы, имеющие общее значение для всех членов человеческого сообщества.

Ничто из того, что мы видим, чувствуем или делаем во сне, не удивляет нас. Самые невероятные переживания, самые невозможные ситуации кажутся совершенно нормальными. Сверхъестественные существа, фантасмагорические формы, странные цвета, катаклизмы, божественные или неприятные переживания — все это часть нашей жизни во сне, которую мы воспринимаем так же естественно, как опыт жизни в материальном мире.

Порой, хотя и не так часто, мы осознаем, что видим сон. Это состояние известно как «ясное сновидение». По большей части мы просто принимаем наше ночное путешествие в Астральный мир, или мир ума, как очень реальный и естественный опыт. Этот мир образов, где все возможно и ничто не кажется странным, — мир чистого ума — считался древними истинным миром духа.

Если природа сохраняет миллионы видов в течение миллионов лет, логично допустить, что она должна также стремиться сохранить человеческий ум и его огромный творческий потенциал. Такой вывод можно сделать, исходя из того, что природа сохраняет то, что является сильным и ценным, а самое ценное, что вообще развилось на этой планете, — это человеческий ум.

В соответствии с этими положениями, после того как мы умираем, физическое тело распадается на основные элементы, которые затем используются природой в формировании других жизненных форм. Ум, который является чистой электромагнитной энергией, оставшись без тела и не имея физической субстанции, продолжает существовать в астральном мире, где он становится частью коллективных воспоминаний и опыта этого мира.

Он отождествляется с человеческим духом, личностью индивида, и через него мы идентифицируем себя в мире. В то время как мир материи после нашей смерти уходит, мир ума — наша истинная сущность, в которую мы погружаемся каждую ночь, — является финальным местом пребывания, где наше сознание продолжает существовать после окончания физической жизни.

Другими словами, основываясь на данных науки, мы можем утверждать, что наша личность действительно выживает после физической смерти и продолжает жить в другом мире или в другом, астральном, плане. Но как долго? Можем ли мы вступить в контакт с другими существами на этом плане? Существуют ли ангелы и духи-гиды? На что похож опыт смерти? Существуют ли злые духи? Что происходит на астральном плане? Есть ли другие миры или планы? Существует ли рай или ад?

Ничто из того, что мы можем вообразить, независимо от того, насколько оно фантастично, не может даже приблизиться к существующим в реальности, захватывающим дух картинам Вселенной. Среди изобразительного материала, полученного в ходе путешествия «Вояджера» по солнечной системе, имеются фотоснимки одной из лун Урана Миранды, на которых видны пейзажи, более фантастические, чем в любом научно-фантастическом романе. Золотые горы, пересеченные гигантскими фонтанами расплавленного металла, взмывающего на сотни футов в воздух, ошеломили астрофизиков.

Эрнст Сенковски, без сомнения, является первым ученым, который посвящал свое время и усилия феномену коммуникации с умершими индивидами или с другими мирами. Всемирно известные ученые, такие как Никола Тесла, Г. Маркони и Т. Эдисон, некогда проводили эксперименты, с использованием специального оборудования, в надежде установить такие контакты.

Эрнст показал мне фотографии, сделанные с экрана, на котором появилось изображение покойной немецкой актрисы Роми Шнейдер. Оно не было ясным — только контур, но ее черты были различимы. Это был фрагмент одного одного из ее фильмов. Как-то раз во время эксперимента, проводившегося в Люксембурге, перед телевизионной группой на экране появилось лицо Альберта Эйнштейна. Голоса не было — лишь изображение. Члены группы были так потрясены, что отказались от дальнейшего участия в опыте. О подобных результатах сообщали и другие исследователи. Эрнст объяснил мне, что никто со стороны не может вмешаться в эти трансмиссии, потому что они приходят через телевизионную систему замкнутого типа. Эти изображения и голоса прорываются вопреки всякой логике.

Одно из самых первых лиц, появившееся таким образом на телевизионном экране, было лицо Константина Родива, одного из пионеров техники записи потусторонних голосов на магнитную ленту. Его лицо, как и лица всех умерших людей, появлявшиеся на экранах телевизора, представляло из себя неясную копию одного из его прижизненных снимков. Мне это показалось странным, и я спросила Эрнста, почему на экране должна появляться фотоснимок умершего человека, когда он лично пытается установить контакт с нашим миром. Почему на экране не появляется реальный образ этого существа?

Эрнст ответил, что сами существа объяснили это тем, что сейчас у них нет физического тела, то есть нет физического облика, который можно было бы проецировать. Потому они используют свои собственные изображения, запечатленные на фотографиях при их земной жизни. Таким способом они пытаются идентифицировать себя и подтвердить факт существования личности человека после смерти физического тела. Потом Эрнст проиграл запись Родива, где он идентифицирует себя и приветствует своих слушателей глубоким, слегка хриплым голосом. Люди, которые слышали эти записи и которые хорошо знали Родива, убеждены в том, что это его голос.

Дух, или ум, продолжает жить после физической смерти человека. В некотором отношении мир, в который попадает дух или развоплощенная личность, очень похож на физический мир, но реальность там может быть изменена по его желанию. Дух может изменить окружающую обстановку, как если бы она была сделана из мягкого материала. В этом мире имеется два различных уровня существования, и его описывают как соединение многих миров в одном.

Когда дух вновь рождается, он оказывается в том окружении, которое подготовил для себя в своей предыдущей жизни. После смерти тела дух переходит на другую сторону, сохраняя свое сознание, и там существует абсолютно другая логика. Когда дух адаптируется к этой новой логике, ему со временем очень трудно возвращаться к нашему образу мышления. Исходя из этого, мы можем предположить, что сознание там — иного типа, и обусловлено оно другим восприятием времени, абсолютно отличным от нашего.

Люди, которые переходят в иной мир, считаются многомерными существами с многомерными личностями. Согласно этой концепции, когда дух вновь рождается, он может родиться в нескольких телах одновременно. Это возможно благодаря тому, что каждый человеческий дух имеет множественные измерения и множественное сознание. Кроме того, дух переживает все свои жизни или инкарнации как целое — одновременно, а не просто как одну жизнь в один период времени. Во время транскоммуникации с живым человеческим существом дух специально использует имена и образы, чтобы мы поняли, что он остался жить после физической смерти. Но ни имена, ни образы не имеют никакого значения в загробном мире.

Позднее Эрнст выразил свое мнение, что лучшими получателями транскоммуникаций являются психически одаренные люди. Однако он предупредил, что любая попытка вступить в контакт с умершими или незнакомыми существами, известными в науке под названием динамических информационных структур, имеет потенциальную опасность для психики. Он считает, что невольно может открыться то, что он называет ПСИ-барьер, являющийся естественной защитой против духовной или ментальной «перегрузки».

Когда это происходит, экспериментатору могут явиться различные фантасмагорические видения и голоса, что может привести к одержимости или ментальному расстройству. Некоторые экспериментаторы разделяют эту озабоченность и предупреждают об опасности того, что они называют «медиумическим психозом», когда одержимость человека духами умерших может закончиться острой шизофренией.

Потому послания из потустороннего мира должны толковаться осторожно и методично. Слышимые голоса (порой похожие на голос личности в период ее земной жизни), а также телевизионные проекции (внешне похожие на нее при жизни) следует рассматривать как проекции из Тонкого мира, адаптированные к нашему чувству реальности.

Говоря словами Эрнста Сенковски: «Мы живем в мире вероятностей, в котором возможно практически все». При помощи наших мотиваций и эмоций, то есть нашего ума, мы способны влиять на возможности и обращать их в вероятности. Все взаимосвязано в этой целостной системе; разница только в силе сознающего сознания. В зоне ума не существует пространства и времени. Жизнь в этих условиях состоит из информационного обмена или коммуникации в соответствии с принципами высшего резонанса. Эволюция, преодолевающая энтропию, ведет к более сложным системам путем проб и ошибок, путем обучения и адаптации.

М.Гонсалес-Випплер

Что есть сознание?

Это один из самых сложных вопросов. При умирании мозга вроде бы умирает и сознание. Однако существуют факты, когда после констатации полного отсутствия нейроактивности, он снова начинал работать. Человек как личность возвращался к жизни. Некоторые физические функции терялись, но сознание было полным.

При операциях наркоз в большинстве случаев отключает восприятие мира, но так же существуют медицинские случаи, когда пациент оставался в сознании. Поэтому многие ученые склоняются к тому, что самосознание человека – это нечто большее, чем набор импульсов в голове. Что-то функционирующее в энергиях, которые еще не определены современной наукой.

Кома: правда страшнее кино

Избыток диоксида углерода рождает «свет в конце туннеля»

Почти каждый человек, переживший опыт клинической смерти, вспоминает яркий белый свет и туннель, якобы ведущий в загробный мир. Белый свет часто связывают с потусторонним миром, упоминая при этом чувство спокойствия и умиротворенности.

Исследование 2010 года, с участием пациентов с сердечным приступом, выявило связь между этим типом клинической смерти и уровнем углекислого газа в крови. Из 52 кардиопациентов у 11 была клиническая смерть. Уровень CO2 в крови этих пациентов был значительно выше, чем у пациентов, которые не упоминали о предсмертном опыте. Ученые пришли к выводу, что избыток углекислого газа в кровотоке может существенно влиять на зрение, что приводит к появлению туннеля и яркого света.

Нехватка кислорода в мозгу приводит к галлюцинациям

Часто клиническая смерть включает появление давно почивших друзей и родственников, которые иногда даже «провожают» пациента в загробный мир. Вся жизнь проносится перед глазами в виде воспоминаний, и наступает всепоглощающее чувство комфорта. Впрочем, у науки есть мнение на счет того, почему это происходит.

В то время как избыток углекислого газа оказывает влияние на зрение во время клинической смерти, нехватка кислорода в мозгу дополняет это. Хорошо известно, что кислородное голодание может приводить к галлюцинациям и даже способствовать чувству эйфории, о которой часто сообщается. И хотя размер выборки для оценки был не так велик, исследования показали, что люди, которые сообщали о клинической смерти во время остановки сердца, также имели низкий уровень кислорода.

Ученые считают, что кислородное голодание также может приводить к тому, что люди видят, будто переносятся в место, где их окружают друзья и родственники, давно почившие. Это по-прежнему просто теория, однако другие исследования показывают, что нехватка кислорода и излишек углекислого газа, а также блокирование кровотока мозга вследствие сердечного приступа — все это факторы играют роль в появлении галлюцинаций.

При экстремальном напряжении мозг выпускает эндорфины

Долгое время существовала теория, что в предсмертном состоянии мозг может выпускать эндорфины и другие химические вещества из-за сильного стресса. Хотя идея того, что глубина опыта клинической смерти может быть связана с эндорфинами, была немного развенчана, она может легко объяснить, почему у многих людей, которые испытывали клиническую смерть, не было страха или беспокойства по поводу происходящего.

Выброс морфиноподобных химических веществ во время сильного стресса впервые предположил нейропсихолог Даниэль Карр, пытаясь объяснить опыт клинической смерти в общем, но оказалось, что он лучше объясняет спокойствие и отсутствие боли или беспокойства в ситуациях, в которых тело подвергается экстремальным воздействиям. Таким образом, хотя можно было бы ожидать, что в состоянии, близком к смерти, мы должны испытывать «невероятную боль и ужас, предсмертный опыт удивляет нас удовольствием, спокойствием и миром», и это благодаря выделению химических веществ в головном мозге.

Активность мозга зашкаливает перед смертью

Повышенное чувственное восприятие — общий момент в клинической смерти, и одно из последних исследований показывает, что своего рода сверхчувствительное восприятие может быть вызвано значительным всплеском активности головного мозга в предсмертные моменты. Исследование было проведено на крысах и не отличалось особым размахом, поэтому некоторые члены научного сообщества не принимают результаты, но ведущий автор работы Джимо Борджигин считает, что они демонстрируют биологическую основу предсмертного опыта.

В основе исследования лежит имплантация электродов в мозг крыс, так что исследователи могут изучать уровни активности мозга прямо в момент смерти. Результаты показали, что крысы испытывали так называемое «гиперсознание», которое сопровождалось повышенной чувствительностью, которую многие также связывают с клинической смертью. Сам Борджигин отмечает, что повышенная активность сознания выше, когда сердце останавливается — в первые 30 секунд.

Повышенное восприятие

Увеличение активности мозга в несколько раз говорит о том, что вместе с этим повышается наше восприятие и осознание всего окружающего. Не будем говорить о какой-то мистике, ведь мы рассматриваем только научный подход к смерти.

Но вернувшиеся с «того света» часто описывают очень яркий свет, невероятные запахи, ощущения и вкусы, которые в реальной жизни никогда не встретишь. Это всё можно объяснить повышением активности мозга в момент смерти.

Можно сделать вывод, что наши последние секунды это самые яркие и осознанные моменты, которые мы когда-либо переживали в жизни.

Биологическая смерть

В вопросе самого «момента смерти» ещё много неизвестного и непонятного. Мы уже говорили выше, что смерть могут фиксировать по-разному, но более верный, с клинической точки зрения, факт смерти ствола головного мозга. Но даже если человек достиг того рубежа, когда уже нет пути назад, многие клетки организма остаются ещё живы, хоть и совсем скоро тоже неизбежно умрут.

Тут возникает вопрос: «Кто мы на самом деле?» Может быть, мы просто набор клеток, которые когда-нибудь стареют и умирают? Или мы что-то большее, наделённое сознанием и чувствами? Может быть, наше «сознание» просто отделяется от тела и переходит в другое измерение и наблюдает за происходящим со стороны.

Учёные не могут найти однозначный ответ. По их утверждению, мы являемся биологическими существами, которые наделены своим «Я». И всё-таки, когда мы умираем? После гибели каждой клетки или после того, как наше «Я» покидает тело? Это сложный вопрос без ответа.

Правдивость ощущений можно спутать с анестезией сознания

Клиническая смерть с «выходом из тела» может быть связана и с другой причиной, помимо вышеупомянутого повреждения височно-теменного узла. Многие случаи могут быть не чем иным, как сознанием под анестезией. Хотя сознание под анестезией сохраняется довольно редко (один из тысячи людей сохраняет его), вполне возможно, что те, кто считают, что имели опыт клинической смерти, на самом деле построили ложные воспоминания на этом сознании.

Это может быть основной причиной того, что Пэм Рейнольдс, на клиническую смерть которой часто ссылаются, могла вспомнить так много деталей операции. Рейнольдс была в состоянии описать форму пилы, которую использовали, чтобы разрезать ее череп, и даже вспомнила, что врачи слушали песню «Hotel California» во время операции.

Клиническая смерть Рейнольдс выглядит мощным свидетельством предсмертных переживаний, которые включают достоверное восприятие, но все, что она помнила, происходило, когда она была жива, но под анестезией. Таким образом, хотя Рейнольдс, возможно, думала, что находится при смерти, скептики считают, что это был скорее один из тех редких случаев, в которых пациент оставался в сознании при анестезии.

Время

По рассказам людей, переживших клиническую смерть, время искажается и течёт совсем по-другому в этот момент. Многие находят в этом какое-то мистическое объяснение. Учёные пытаются это объяснить, предполагая замедление или полную остановку времени в момент смерти для человека. Некоторые рассказывали, что это похоже на провал, в котором время не имеет никакого значения.

Британский учёный Брюс Грейсон тщательно изучал этот вопрос. Он опросил множество людей с предсмертным опытом. Из опрошенных 70% рассказывали об искажении временного пространства. Время для них текло медленно или полностью не ощущалось. Нельзя точно сказать, как это происходит. Возможно, это всего лишь игры нашего разума или действительно есть в этом что-то за гранью нашей реальности. Современная наука до сих пор ищет ответы на эти вопросы.

Измененное или искаженное чувство времени играет важную роль

Доктор Эбен Александр, нейрохирург, написал книгу с подробным описанием его личного опыта клинической смерти, которая произошла, когда он был в коме из-за менингита. По мнению Александра, предсмертный опыт продлился несколько дней и должен был происходить тогда, когда кора его головного мозга была в коме, что парадоксально, учитывая то, как много чувственных деталей он испытал — обычно за это отвечает кора. Это привело его к выводу, что материальных причин у его переживаний не было вовсе.

В то время как личное мнение нейрохирурга о клинической смерти привело к появлению сенсационных заголовков, доктор Оливер Сакс, тоже профессор неврологии в Медицинской школе Нью-Йоркского университета, предложил довольно простое объяснение переживаний доктора Александра.

По мнению Сакса, «галлюциногенное путешествие к яркому свету и за его пределы, полномасштабная клиническая смерть, может длиться 20—30 секунд, хотя кажется, что проходит больше времени. Субъективно, во время такого кризиса, само понятие времени может показаться переменным или бессмысленным. Одной из наиболее правдоподобных гипотез в случае доктора Александра будет то, что его предсмертные переживания прошли не во время комы, а когда он выходил из комы и его кора возвращалась к своему полноценному функционированию. Любопытно, что он не принял это простое и естественное объяснение, а предпочел сверхъестественное».

Гены

Когда организм умирает, разные гены, которые до этого «спали», активируются. Точную причину этого никто не может назвать. Интересно то, что некоторые гены продолжают активно работать ещё довольно долгое время после смерти организма.

Раньше считалось, что гибель генов происходит вместе с умиранием клеток.

Но современная наука выяснила, что на протяжении 24 часов наши гены продолжают работать. Это можно объяснить тем, что организм не хочет сдаваться и это такой инстинкт его выживания. Даже после смерти мы боремся за существование.

Например, у мышей и зебр после смерти активируются более 500 генов, которые продолжают деятельность ещё на протяжении 48 часов.

Галлюцинации и восприятие используют одни и те же системы мозга

Пережившие опыт клинической смерти довольно часто вспоминают, что все казалось очень реальным — в некоторых случаях даже более реальным, чем все, что они когда-либо испытывали прежде. Хотя многие из них твердо уверены, что то, что они воспринимали, было не просто галлюцинацией, есть очень веская причина, почему отличить реальность от галлюцинации невероятно сложно.

По словам Оливера Сакса, человека, пережившего клиническую смерть, все можно считать реальным и оно будет казаться таковым, и не без оснований: «Основная причина того, что галлюцинации — независимо от их причины и характера — кажутся реальными, заключается в том, что они задействуют те же системы мозга, что и обычное восприятие. Когда галлюцинации говорят, активизируются слуховые пути; когда кто-то видит лицо, активизируются области, которые в обычных условиях отвечают за идентификацию лиц».

Ритм

Наблюдения показали, что у человека есть ритм, по которому можно определить момент биологической смерти. Аналогично суточному ритму, в нашем организме заложен биологический ритм нашей жизни. Суточный ритм регулирует не только время сна и бодрствования, но и он отвечает также за наше настроение, аппетит, потребности и многое другое. Установлено, что те люди, которые умирают в утренние часы, имеют иной состав мозга и другие биологические часы, чем люди, умирающие в ночное время.

Калифорнийские учёные решили углубиться в этот вопрос и попытаться сравнить мозг людей, умерших собственной смертью и мозг, умерших в автокатастрофе. Они обнаружили, что в обоих случаях мозг имел похожую циклическую структуру. Это значит, что наш мозг каким-то образом «видит» момент смерти, будь он ожидаем или нет.

Предсмертные переживания могут вызываться эпилептической активностью в височных долях

В то время как экстатические судороги довольно редки и встречаются у небольшой части населения, пострадавшего от височной эпилепсии, всплеск эпилептической активности в височной доле приводит к тому, что во время клинической смерти люди начинают видеть Бога или небеса. Исследование, проведенное Оррином Девинским, позволило ему и другим ученым «провести клинический и видеомониторинг ЭЭГ пациентов, когда они пребывают в восторженных или экстатических чувствах, и таким образом наблюдать точное схождение их теофаний с судорожной активностью в височных очагах (почти всегда правосторонних)».

Исторические личности, среди которых Федор Достоевский и Жанна д’Арк, как полагают, во время височной эпилепсии входили в чувство экстаза и ощущали присутствие чего-то потустороннего. Вполне возможно, что и те, кто испытывал предсмертные переживания, имел похожую эпилептическую активность в височных долях.

К слову, описания экстатических чувств Достоевским очень похожи на описания переживаний клинической смерти.

Жизнь

Все рассуждения выше говорят о том, что даже после смерти у организма достаточно ресурсов, чтобы продолжить свой род. Современная наука и техника позволяет максимально возможно отсрочить момент смерти. Когда-то считалось, что организм умирает, когда сердце останавливается. Сейчас всё поменялось, что позволяет расширить границы исследования. Тема эта вызывает множество споров и дискуссий в научном мире.

Крупные корпорации уже давно вкладывают миллионы долларов в медицинские разработки, в надежде найти способ возвращения к жизни мёртвого организма, когда он перешёл критическую черту.

Эти попытки кажутся бессмысленными, но вспомните животных, которые могут отрастить потерянные конечности или отделить часть тела, которая начинает жить своей жизнью. Всё это заложено природой. На самом деле, грань между жизнью и смертью очень хрупкая. Когда-нибудь наступит момент, когда людям удастся заглянуть туда, куда ещё никому не удавалось заглянуть и узнать секрет жизни и смерти.

Неврология и религия не противоречат одна другой

Хотя были проведены многочисленные исследования предсмертных переживаний во время клинической смерти, ученые вовсе не отвергают совокупность всего опыта как простой результат нормальных неврологических функций. Есть известный случай Марии, работницы-мигрантки, пережившей клиническую смерть. Она якобы покинула свое тело и отправилась в окно за пределы своей палаты, когда увидела теннисную туфлю на ступеньке через окно третьего этажа. Соцработник не только нашел туфлю, но и признал, что не было никакого способа узнать о ее местонахождении.

Другой известный опыт клинической смерти описал доктор Тони Цикориа, в которого ударила молния в 1994 году. Спустя несколько недель после удара доктор Цикориа, который обладал докторской степенью в неврологии, внезапно ощутил желание играть и писать музыку. Он изменился благодаря пережитому и, по его собственным словам, не видел «никакого различия между религией и неврологией — если Бог работает над человеком или в человеке, Он может делать это через нервную систему, через отдельные части мозга или через духовное чувство и веру».

Впрочем, пока точного ответа на вопрос о клинической смерти нет, вы вправе выбирать любой из возможных вариантов.

Поделитесь в соц.сетях:

Оцените статью: (Пока оценок нет) Загрузка...